День перуна 2024 зимний

Зимний День Перуна. День Бога Перуна.

Календарь языческих праздников древних славян 2024

Зимние праздники – Коляда, День Великого покоя, Зимний день Перуна, неделя памяти предков. День Бога Перуна. В этот день Богиня зимы Морена первый раз борется с весной-Лёлей, от этого противостояния сил зимы и холода силам света на земле был слышен гром и появлялась молния, поэтому славяне в этот день славят Бога-Громовержца Перуна и его жену, Богиню-Молнию. потомков Расы Великой! Обновлены рекомендации по работе в Перунов день, добавлено много новых интересных и результативных ритуалов от студентов нашей школы Славянской магии Бастилия. В древние времена в день Перуна происходило посвящение в воины.

Воинский праздник славян Перунов день, традиции и обряды 2 августа

Перун — один из немногих женатых богов славянского пантеона. Его супруга, Лада, покровительствует семье и домашнему очагу. По преданиям, громовержец — божество, которому доступна навь царство смерти. Он, подобно Одину, способен собрать дружину из павших воинов, чтобы одержать победу над врагами. Символы Перуна — коловорот громовое колесо , меч, щит, секира, цветок папоротника. Перун в славянской мифологии — верховное божество, тогда как у скандинавов его «коллега» подчинен всемогущему Одину.

Похожие праздники в России и других странах Боги-громовержцы — не редкость в мифологии многих народов мира. Поэтому и похожих праздников, им посвященных, тоже можно найти немало. Например, в честь Тора — одного из богов скандинавской мифологии. Его отмечают 11 февраля. Называют Торраблот.

Для этого праздника характерны свои традиции.

Где в каждом отдельном государстве были свои даты и праздники. Еще одной причиной сложности восстановления традиций — христианство. При смене веры долгое время под запретом оставались исконные праздники.

Некоторые были переиначены, сдвинуты с даты и названы по другому. Смена календаря, где даты оказались сдвинуты вперед. Мы часто видим 2 даты, в том числе и при изучении истории. Где одна указана по старому стилю, а другая по новому.

Одни источники пользуются старым календарем, в указании праздников, другие новым и пойди разберись где какая, если автор не указал изначально. Для нас стары стиль — лишь упоминание в истории, родились и выросли при новом, поэтому дата указана по современному календарю. Перечисленные здесь причины не единственные, но основные. Мысль ясна, приступим к праздникам славян потерянным во времени.

Многие до сих пор сохранились в тех или иных формах. Существуют малые народности сохранившие традиции и по сей день. Январь Просинец 1 января — день морока. Издревле люди верили что в этот день по селениям ходит Морок, способный наслать морозы.

Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. В современном мире Карачун или Морок превратился в доброго дедушку мороза который является символом нового года и раздает подарки. Такое преображение произошло лишь в 19 веке. На 1 января девушки часто совершают различные обряды, гадают на будущее и создают обереги для дома.

Издревле турицы были посвящены тотемному животному — туру в северных регионах оленю. Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать. Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного.

Также в ночь с 6 на 7 января — малый водокрес. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна.

От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца. Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога. Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света.

Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе. Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения.

Крышень принес людям огонь, позволивший выжить. Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы.

А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны. Февраль Лютень 2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию.

Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти».

День когда лютая зима с весной-красой встречается. После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь. Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой».

Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе.

В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой.

В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома.

Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице.

Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни.

Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие.

К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым — став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

Каждый из них имеет свою уникальную символику и обряды, которые помогают связать человека с природой и духовными силами. Январь 7 января — Рождество Христово Коляда, Колядование несколько дней после Рождества Христова — Санта Клаус Дед Мороз 14 января — Старый Новый год Малая Волховия 15 января — Просвещение Ходо Новый Год 21 января — Бубенец Страшенец, Страшила 25 января — Колодкодень День Колодок 29 января — Ромашковень Черен Февраль В феврале отмечаются несколько важных праздников в славянской языческой традиции: 2 февраля: Сретение Господне, или Святки — праздник, посвященный событию, когда Богородица представила Иисуса Христа в храм; 14 февраля: Любовь и вечность — праздник, посвященный любви и отношениям; 27-28 февраля: Масленица — один из самых ярких праздников славянской культуры, который отмечается за неделю до Великого поста. В эти дни люди веселятся, устраивают гуляния, готовят разнообразные блины и обжигают куклу-чучело Масленицы. Также проводятся различные спортивные состязания и традиционные гуляния со смехом и плясками. Февраль является важным месяцем в славянской языческой традиции, предлагая людям возможность отметить разные аспекты жизни, такие как религия, любовь и традиционные праздники.

Март Этот праздник отмечается в Ирландии и в других ирландских общинах по всему миру. В этот день празднуется жизнь и деятельность Святого Патрика, покровителя Ирландии. Праздничные мероприятия включают парады, традиционные танцы, музыку и ношение зеленой одежды.

Календарь славянских праздников

Зимний День Перуна 2024 – узнайте, как отмечают древний славянский праздник, его традиции, историю и особенности мероприятий в честь бога грома в России и других странах. Считается, что в этот день, единственный за всю зиму, можно услышать раскаты грома, когда Зима-Морена дает первый бой юной Весне. Как отмечают День Перуна (Перунов день) – традиции праздника славян. Май 2024: Праздник Ярилы, День Победы и День рождения Перуна. Змейник весенний, Велесов день, подробнее - здесь. С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над злом и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется – Перунов Путь.

Перунов день 2024

Если же не преодолевать собственные негативные черты характера, которые на самом деле являются положительными, но в состоянии «зело» чрезмерно много ; если не пересматривать ограничивающих убеждений, которые также достаются по наследству от предков, то родовой силы у человека становится мало. Этому и посвящён период двух праздников — Перуново заговение зимний праздник Перуницы и Велесова Среча. Стыковка этих двух праздников в календаре — знак того, что враг находится не вовне, а в нас самих — и это наши родовые программы. Человеку же нужно быть борцом и преодолевать их. Именно поэтому февраль месяц лютень имел два образа животных, которые противостоят друг другу. С одной стороны — это образ Тура Златорогого, а с другой стороны — образ люта волка. В других родах культурах это Золотой Кабан и Волк. Данное противостояние в сказках и мифах отражало не столько противостояние Богов, сколько борьбу двух сил внутри каждого человека. Читайте также: «Выбор и осознание себя». С одной стороны, людям очень хочется повоевать, найти кого-то в качестве виновника собственных неприятностей, неурядиц, объявить его врагом революции и начать долбить.

Но задача не в этом, а в том, чтобы научиться справляться со своими родовыми навями и негативными чертами характера. Именно поэтому период Громницы и Велесовой Сречи фактически, весь февраль был посвящён у наших предков различным действиям, как явным, так и со спрятанными внутри них магическими ритуалами, которые помогали изменить прежде всего самого себя и найти в себе того внутреннего «врага революции», чтобы погнать его поганой метлой. Магия для наших предков — это работа по принципу «кто могёт, тот и маг». Если ты можешь изменить самого себя с помощью простых действий, то ты маг своей судьбы, и у тебя получится всё то, что ты задумал. Если не можешь — у тебя не получится изменить и свою внешнюю жизнь. Современные этнографы переводят алчность как жадность, но это не совсем точный перевод. На самом деле, алчностью наши предки называли синдром поиска врага вовне, а не внутри себя, когда человек становится борцом за мнимую справедливость, и в итоге идёт по головам других людей ради торжества какого-то убеждения. Волк почитался ещё и символом верности, поэтому вся магия была направлена на то, чтобы быть верными своему слову, тем отношениям, которые у тебя есть, и не видеть в близких людях врагов самому себе. К сожалению, в современном мире отцы и дети, мужья и жёны чаще всего обвиняют друг друга, вместо того, чтобы совместно начать работать над общими тараканами.

Ведь в семье общие не только мечты, но и проблемы. Недаром говорят: «Муж и жена — один лад и один ряд». Поэтому всё, что сотворялось в феврале месяце, было направлено на две цели — с одной стороны, усилить крепость рода , крепость отношений семейных, родительских, деловых, партнёрских , а с другой стороны, разобраться в самом себе: что во мне не так, что делает меня сложным партнёром, сложным другом, нерадивым учеником, нерадивым родителем. Существовало много различных вариантов простых магических действий, которые помогали обнаружить и исправить кривизну в себе. Традиции февраля Чем же таким особенным занимались в феврале наши предки? Во-первых, они часто прибегали к магии мороза: лепили снежных баб и различные снежные фигурки, шарики не только для красоты, но и для пользы. В этих ледяных фигурках они замораживали кусочки бересты с написанными на ней негативными ситуациями, от которых хотелось избавиться. Считалось, что когда весной ком растает или его разрушит вьюга, то вместе с ним начнут потихоньку уходить и проблемы. Нажимая на кнопку, ты подтверждаешь своё согласие на обработку персональных данных согласно Политике Конфиденциальности.

Thank you! We will contact you soon. В это время часто обращались к магии воска и свечей. Изготавливали свечи, делали с помощью них очистительные обряды, очищая себя, пространство, в котором работали, жили, в которое собирались переехать весной или место для будущей постройки дома. Также с помощью воска делали различные обереги, в особенности для больных людей. В это время изготавливали различных кукол , в тело которых закладывали кусочки шерсти, притом не только овечьей или козьей, но и волосы белой лошади и чёрной кошки. Одним из таких оберегов являлась кукла Берегинюшка дома, в руках у которой был узелочек с шерстью чёрной кошки. Такую Берегиню часто изготавливали в феврале, потому что шерсть шерстяная ткань и шерстяные нитки для вязания, вышивания — это то, что связывает нас с образом Велеса. То, как у вас будут получаться изделия с шерстью, будет показателем, насколько вы готовы осознавать и менять себя.

В это время часто обращались к магии огня и делали малые и большие огнищения, очищая пространство, самого себя, изготавливали различные подсвечники. Заготавливали различные смеси трав и специй, для того чтобы их сжигать в домашнем огне, в обрядовом костре, на капище, возле дома. Часто в феврале вешались новые железные засовы на амбар, на дом, изготавливались медные Берегини. Делались железные кольца, которые надевались на рога скотины, дабы уберечь её от лихоманок. Если дом находился в неспокойном месте либо в поселении, начинали замечать ходившую коровью смерть, то тогда железные гвозди втыкались в притолоку над воротами, дабы не пустить её в дом. В этот период совершали много действий, которые вроде бы внешне никак не связаны с этой темой, но на самом деле имеют к ней прямое отношение. По тому, как у вас идёт такое действие, можно определить, насколько вы находитесь в процессе очищения. Например, если вы, работая с металлом в феврале месяце, колетесь металлическими иглами, теряете ножницы, режетесь ножами режете руки, это говорит о том, что вы не умеете подчиняться мужчине если металл наказывает женщину. Вот ваш истинный враг и причина тех ссор, которые творятся дома.

И в феврале их будет больше, если вы не замиритесь с металлом и не начнёте работать с собственным упрямством. В их мировоззрении это благо, а в вашем, может быть, и нет, но они поступают из добрых побуждений. Абсолютно каждое действие является расшифровкой того, что у нас внутри, и именно с этим прежде всего надо работать. Диагностика по громничным свечам В этот период изготавливались свечи. Притом самые сильные свечи делали не только на Громницу 2 февраля , но продолжали делать и весь февраль. С помощью свечей делали своеобразную диагностику. В феврале, как и во все зимние месяцы, наши предки старались держать дома так называемый негасимый огонь, который не тушили. Виды наплывов на свечах Если в жизни человека всё в порядке, и он работает над собой, занимается крес с ением , то свеча будет гореть высоким пламенем, не образуя никаких наплывов. Как только во внутреннем мире человека возникает какая-то нервозность, он затаивает обиду , начинает моральными рогами упираться в пол или в другого человека, то есть есть какие-то душевные неполадки, то свеча, даже натуральная, даже правильно скрученная, с подобранным фитилём, начнёт «плакать», образуя наплывы.

Если по только что поставленной свече сверху донизу пробегает линия наплыва, — это означает, что на человеке есть либо поветрие, либо мелкий сглаз. Всё это касается не только восковых свечей — парафин тоже может работать, но он более слаб в плане проведения божественной энергии, поскольку материал всё-таки не натуральный. Если линии наплывов идут наискосок и пересекаются, в особенности, если так происходит со свечкой, которая стоит рядом с больным человеком, то это говорит о том, что в его болезни виноват он сам, а не кто-то другой, то есть ему ничего не делали на судьбу. Если же таких наплывов наискосок много, и они по спирали обнимают всю свечку, то это сделанная болезнь , которая прилетела в результате испытания в виде сглаза, поветрия. И пришло как результат неправильных мыслей: человек 9 раз наступил на одни и те же грабли, не понял, и Бог послал другой урок. Как делать диагностику с помощью свечи В это время часто не только знахари, целители, но и просто самые старшие люди в семье делали диагностику с помощью горящей свечи, водили по часовой стрелке перед телом человека, от головы до ног. И если во время этой диагностики свеча начинала чадить чёрным дымом — это сигнал, что внутренние органы в этом месте заблокированы. А это означает, что человек не выполняет соответствующую программу. Например, если такое происходит на уровне сердца, значит, он закрыл своё сердце от любви и поселил в душе обиду.

Если в зоне печени — значит, у него много запертой ярости, злости. В зоне мочеполовых органов — значит, он не рожает в этот мир ничего полезного, и это не только про детей, а про сотворение для других людей, а не для себя. Также такая диагностика — это показатель того, что надо самому пациенту лечить голову до тех пор, пока свеча не перестанет дымить. Когда идёт диагностика, свеча держится одной стороной к человеку.

Кроме того, праздник Коляда приходится на день зимнего Солнцестояния, когда самая длинная ночь и самый короткий день, затем начинается постепенное удлинение дня и сокращение ночи. Сегодня праздник Коляда связан с двумя событиями: 1.

Бог Перун освободил из Пекла наших Предков 2. Солнце изменяет продолжительность ночи и дня Поэтому во время колядования по домам ходят мужчины в шкурах животных, которые символизируют нежить из Мира Пекла. А другая группа колядовщиков ходит в праздничной одежде и несёт символ Солнца. Великие Перемены в жизни Свята Расы В день зимнего солнцестояния самая длинная ночь и самый короткий день. Но это событие у нас второе, потому что произошло 13 тысяч лет назад Великое похолодание , когда наклонилась ось Земли, и получилась длинная ночь и короткий день. А событие, когда Перун освободил наших Пращуров из Пекла происходило раньше.

Во времена второго пришествия Перуна на Мидгард, он прошёл сквозь Врата Междумирья в Пекло и освободил оттуда людей Великой Расы и существ различных миров не только гуманоидные, но и другие мыслящие формы жизни , коих туда завлекли силой или обманом. Сейчас бы сказали — Рай, но христианский Рай и славянское Пекло, это одно и тоже место.

Тут стоит вспомнить и про сына Бога Аполлона — «Аристее» он был воспитан мудрым кентавром Хироном. Ещё одно имя Аристея — «Асклепий». Согласно Древнегреческим мифам, «Аристей-Асклепий» был великолепным лекарем, настолько хорошим, что умел воскрешать людей, за что разгневанный Зевс убивает Асклепия «Стрелой Перуна» ударом Молнии. Кстати, Планета Юпитер у наших Предков именовалась — Алатырь. Солнце иногда называли — Пламенный Алатырь. В Римской мифологии Бог Юпитер является верховным владыкой Неба, повелителем Бурь и Гроз, который во гневе мечет Молнии на головы смертных. Эти мифы являются очень ярким примером того, что многие древние легенды попали к Эллинам, к Римлянам, к Хеттам, в Индию, в Месопотамию, в Египет, и к другим народам, именно из Древнерусской Ведической традиции, и в этом можно легко убедиться на многих мифологических преданиях, сравнив их с Русскими Сказками. Как истинный Ариец, Аристей принадлежит к числу древних героев, которые соединили в себе и мудрость, и культуру ремёсел.

Попутно стоит отметить, что дочкой Асклепия, и соответственно внучкой Аполлона Гиперборейского, была — Гигиея олицетворявшая собой — здоровье и красоту. Отсюда современное слово: Гигиена как профилактика здоровья. Так, Псевдо-Маврикий и Прокопий Кесарийский говорят о том, что: «Склавины и Анты не управляются одним человеком но издревле живут в народовластии и оттого у них выгодные и невыгодные дела всегда ведутся сообща… Одинаково и остальное у тех и у других и установлено исстари… Они считают что один из Богов — Создатель Молнии Перун — есть единый владыка всего и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных… Между делом хочу привести очень интересный ритуальны обычай, связанный с очищением Огнём. Называется он — «Пауна». ПАУНА — ритуальное очищение, через пострижение волос и сжигания их на священном огне. В Древнерусской Ведической традиции, данный обряд ассоциировался с началом Новой Судьбы, ведь волосы в древней традиции Рода Расы считались проводником энергии Силы. Отсюда кстати и обряд пострижения в монахи, перенятый ранними Христианами из Древнерусской Ведической традиции как и всё остальное. От этой же Древнерусской традиции происходит ритуал сбривания волос с голов Буддийских монахов. У Хеттов словом «Паххун» обозначался — огонь. На Санскрите «Пауна» — очищающий, «Павана» — чистый, священный очаг, огонь.

Возвращаясь к Древнерусской Ведической традиции пострижения волос, хочу заметить, что Волхвы-Русы были всегда чисто выбриты, не имея на лице ни усов, ни бороды. А вот обычай брить голову, оставляя лишь хохолок, относится к традиции Воинов-Русов, которые таким образом посвящали Себя исключительно ратному делу, дав Обет служению Роду Расы по защите Духовных традиций Священной земли Великой Рассеи. От этой же традиции происходит имя племени Бриттов-Черноусцев. На Древнерусском языке оставленная на голове «Прядь волос» чёлка, чуб, чупрун, хохол, коса, косичка именовалась — «Бунчук» позднее это слово перекочевало в Тюркский язык, как определение знамени Рода. Оселедец, как оставленная прядь волос на макушке бритой головы, был знаком принадлежности к высшей касте Воинов-Волхвов. У Артов-Расенов такие воины назывались — Карабы. У Скифов-Сколотов подобные отряды именовались «Расма» и являлись — диверсионно-разведывательными, которые скрытно как правило ночью проводили разные карательные операции в тылу врага. Однако не каждый был достоин и мог пройти обряд ритуального очищения «Пауна», взяв ответственность за свою судьбу в свои руки, многие испытывали страх перед этим обрядом. На Латыни «Paucus» — те немногие, кое-кто, некоторые, а «Paveo» — объятые страхом, дрожать от страха, быть в ужасе. На Французском языке «Raser» — выбривать, брить, коротко стричь.

Разобравшись с некоторыми понятиями и определениями, перейдём к ещё одному интересному значению — Атрибутике, как основы Сути Ведических традиций Триглава. Отсюда слово: Атрибутика. Атрибутикой Державности являются — стяг, герб и гимн.

Часть его атрибутов небесная колесница и власть над погодой перешла к Илье-пророку, а должность покровителя воинов и победителя змеев — к Георгию-победоносцу. Функции верховного божества взял на себя христианский Бог-Отец.

Да и нужно ли сегодня христианам считать Перуна врагом? Ведь в легенде о том, как он преследует чёрта, заставляя его перейти из человека в дерево, в камень, и в итоге — в воду, чувствуется сходство с сюжетом, согласно которому Христос заставил беса выйти из человека в стадо свиней — и свиньи тоже окончили свой путь в воде. Ещё в XVI веке в Новгороде продолжали устраивать стихийные бои "стенка на стенку" в честь разящего Перуна. Есть данные о том, что в других местах его день отмечали спокойнее: приносили оружие и освящали его кровью жертвенного животного, проводили ритуальный бой. Жертва богу дождя могла быть и менее обычной: некоторые удальцы в честь Перуна обливали друг друга из ведра водой.

В некоторых областях этот обычай сохранился и по сей день, хоть его и связывают ныне с праздником Ивана Купала. Портал "Самопознание. Мы желаем вам долгих светлых дней, а также истинно воинской смелости в духовном самосовершенствовании, плодородия физического и духовного.

Новости страны Северной

Громом и молниями воинственный бог изгонял всех обитателей Нави, которые пытались попасть в наш мир, дабы они не вносили раздор и хаос в сложившийся уклад. Согласно легендам, когда у Лады родился Перун, весь Ирий сотрясали гром и молнии небывалой силы. От своего отца, Сварога, Перун унаследовал кузнечное ремесло, а также способность владеть любыми видами оружия. Сварог вместе с Симарглом, богом огня, закалял сына в кузнице на священном огне Ирия и лишь спустя много времени Перун научился подчинять себе гром и молнию — неистовые силы природы. Отличительными чертами Перуна были красный плащ, который в более позднее время стали носить все военачальники, богатырский конь и огромная палица, по другой версии — топор или секира, подаренная ему Сварогом. Много легенд связано с Перуном-громовержцем. Он, по сути, является славянским аналогом древнегреческого Геракла и римского Геркулеса. Он побеждал змееподобного Скипер-зверя, одолел морскую тварь Чудо-юдо, сражался грифонами и василисками. За свое бесстрашие, ярость и неукротимое упорство Перун был поставлен главным защитником Яви, мира людей и Прави, мира богов. На закате языческой эры Перуна почитали во всех городах Руси.

В самом центре Киева рядом с княжеским дворцом много лет находился огромный идол Перуна. И только после крещения Руси идола сбросили в Днепр. Интересный момент: согласно преданиям, тысячи жителей Киева, которые мягко говоря не желали принимать новую веру, бежали за плывущим по реке идолом и кричали — «Перун, выдубай! На месте, где статуя Перуна пристала к берегу был построен и стоит до нынешних времен Выдубицкий монастырь. Прошли столетия, христианская церковь огнем и мечом насаждала свою религию и постепенно в народном сознании образ громовержца заменился образом ветхозаветного пророка Илии. А Перун, некогда могучий бог пресветлой Прави, был забыт. Заранее готовилось обрядовое пиво, которое использовалось и в качестве праздничного угощения для жителей поселения, и в качестве требы богу. Готовился также творог, который служил обрядовой пищей. Огромное внимание уделялось и приготовлению мясных блюд.

Празднование начиналось с добычи живого огня — так называли огонь, добытый с помощью трения. Обрядовый костер зажигали только от него. Как правило, добычей огня занимались жрецы, иногда самые старые мужчины в поселении. Утром проводился зачин — общий сбор всех мужчин поселения. Каждый из них должен был иметь оружие, подходящее по статусу — воины приходили с мечами, земледельцы — с топорами и ножами, охотники — с луками и гарпунами. После зачина было торжественное шествие с песнями и оружием. Воинский обряд — Перунов день Воины в праздник Перуна освящали на посвященных этому божеству капищах оружие. Впрочем, поступали так и представители прочих специальностей, которые носили оружие, например, охотники. После славлений и принесения требы оружие укладывали возле капища и произносили особые слова для благословления оружия.

По легендам, именно этот обряд сделал русскую армию непобедимой. Современные солдаты тоже нередко освящают оружие в церкви, на местах силы и капищах. После завершения воинских обрядов на бревна для ритуального костра устанавливалась деревянная ладья с угощениями для Перуна. В это же время приносились и жертвы, в том числе и человеческие, но об этом немного ниже. Разводить ритуальный костер имел право только жрец или волхв. Над пламенем этого костра освящались обереги для воинов, призванные защитить в сражении от смерти и ранения. После над костром насыпался курган, на нем и проходил ритуальный бой, символизирующий сражение Перуна и Велеса. Несложно догадаться, что боец, представляющий Перуна, всегда побеждал. Однако эти боги никогда не враждовали всерьез, поэтому сражение было шуточным.

После шуточных сражений наступало время торжественных посвящений в воины. Проводили их жрецы. Будущие воины должны были пройти несколько испытаний. Первый этап — погружение в Навь, чем занимался жрец. Второй — преодоление дорожки из раскаленных углей, и если будущий воин струсит, это испытание окажется последним для него. Третье — испытуемый с закрытыми глазами должен был найти дуб, заранее запомнив дорогу, сумев определить направление по ветру и звукам окружающего мира. Четвертое испытание включает в себя три загадки — абсолютно любые, на выбор жреца или опытного воина с хорошей славой. Тех, кто не справился с загадками, закапывали в землю. На самом деле испытание было не на сообразительность, а на способность помочь товарищу.

Откопать посвящаемого мог только другой участник посвящения ценой одной из трех попыток отгадать свою загадку. Празднования в честь славянского бога-громовержца Для прохождения последнего испытания юноша должен был уйти от погони и добраться до указанного места. Последним чаще всего служил священный дуб. Только прошедших все пять испытаний в старину считали воинами. Если участник не прошел испытания, его ожидала судьба мирного жителя своего государства — земледельца, скотовода или ремесленника. Но в большинстве молодежь отлично проходила испытания и не разочаровывала наставников. Прошедших испытание ожидал обряд посвящения у того же священного дуба и торжественное вручение освященного оружия.

Также с именем Перуна в народных традициях ассоциировался ритуал по вызову дождя. Для этого жрец читал особые заклятия и приносил в жертву крупную рыбу или водоплавающую птицу. С Крещением Руси, мифические свойства Перуна были перенесены на святого пророка Илью. В его чертах прослеживаются практически все атрибуты Бога-громовержца: он также покровительство воином и ездил по небу на громыхающей огненной колеснице. Занимательные факты: Согласно преданиям, Перун он мог превращаться практически в любого зверя. Особенно он любил образ быка. Поэтому это животное считалось лучше жертвой божеству; Если в день летнего солнцестояния случалось гроза, то все находящиеся в это время на территории дома и подворья животные умерщвлялись. Это делалось из-за верований в то, что страшащаяся гнева громовержца нечистая сила могла переселиться в животное. По этой причине рачительные хозяева обычно загодя отправляли весь скот на выгул и выпас; Всем мальчикам родившимся 21 июня была уготована судьба воинов. Девочки же считались отмеченными высшими силами.

В этом древнем празднике отражается многотысячелетняя история Славян-Ариев, весь их славный и нелегкий путь, наполненный ратными подвигами, созиданием и верностью заповедям своих Богов и Предков. Зимний День Перуна — один из первых великих праздников Славянского Лета. Об остальных мы расскажем в наших следующих статьях. Источники: 1. Дёмин В. Грушко Елена, Медведев Ю. Мизун Ю. Забелин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, суеверия и поэзия.

Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры. Языческие и славянские праздники в январе 6 января Турицы Тур — это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей — будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его. Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину.

Когда празднуют день Перуна славянского бога войны и зачем

С той поры люди отмечают «Зимний День Перуна» как праздник победы над злом, и в честь этого, проходят славяне 9 кругов по свастичному лабиринту который называется — Перунов Путь. Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в Повести временных лет. В 2024 году Перунов день у славян будет отмечаться 20 июля. С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над злом и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется – Перунов Путь. Заканчивались эти свята (праздники) Зимним днем Бога Перуна (наступает через три дня. Зимний День Бога Перуна.

Старослявянский праздник Перуна, покровителя воинов, отмечают 2 августа 2023 года

Традиции февраля и праздник Зимней Громницы у славян Перуна считали покровителем воинов-славян.
Telegram: Contact @msksdr Праздник Перунов день. В праздновании дня Перуна существуют две основные стороны медали.

Войти на сайт

ЩУРОВ ДЕНЬ (Родогощь) и Зимний День Бога Перуна. Это дни когда поминали наших предков Чуров-Щуров–пращуров и Бога Перуна, который освободил их в древние времена из Пекельных миров. Зимний День Перуна 2024 – узнайте, как отмечают древний славянский праздник, его традиции, историю и особенности мероприятий в честь бога грома в России и других странах. Зимний День Перуна 2024 – узнайте, как отмечают древний славянский праздник, его традиции, историю и особенности мероприятий в честь бога грома в России и других странах.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий