Славянский праздник 7 января

В язычеcкие вpеменa нaши пpедки пpaзднoвaли начало нового года в день веcеннегo paвнoденcтвия. Только пocле пpинятия хpиcтиaнcтва пpaздник этoт пеpенеcли нa cентябpь, пpoизoшлo этo в 1492 гoдy, a c 1700 гoдa Петp I cпеци. День Карны-Плакальщицы — славянский праздник. Наши предки считали, что седьмое апреля, то есть День богини Карны, который выпадал на этот день — был одним из самых важных славянских праздников. Колядки — это славянские обрядовые песни, которые было принято петь в период Святок — с Рождества Христова и до Крещения.

день 7 января Встреча с ДаждьБогом

Ну, так и быть, подскажу: это день. Световой день, как известно, отличается по долготе в разные времена года. Но в студеную декабрьскую пору, когда власть Карачуна заканчивается, это имеет особый смысл, потому что приходит Коляда — праздник прибавления света, т. Кто же он такой, этот Коляда? Увы, в славянской мифологии, если не считать Велесовой книги, подлинность которой признают далеко не все исследователи, ничтожно мало сведений об этом таинственном персонаже.

Зато в европейских источниках встречаются упоминания о нем как о Боге — управителе времени. И действительно: кто еще может обеспечить нарастание светового дня, укороченное, пущенное вспять злобным богом подземного мира Карачуном?

Одним из самых популярных блюд на праздничном столе является кутя. Это сладкое блюдо, приготовленное из пшеничной крупы, меда, изюма и орехов. Кутя символизирует достаток и благополучие. Перед употреблением кутю посыпают изюмом и орехами.

На праздничном столе также обязательно присутствуют блины. Их готовят из теста, состоящего из муки, яиц и молока. Блины символизируют солнце и возвращение теплых дней после зимнего сезона. Часто их подают с медом, вареньем или сметаной. В течение долгого времени в русской культуре особое место занимает рассольник. Это суп, приготовленный на основе рассола, мяса и овощей.

Рассольник считается очень полезным блюдом в холодное время года, так как согревает и придает силы. Одним из самых популярных напитков на праздничном столе является квас. Это прохладительный, но в то же время освежающий напиток, приготовленный из разных зерновых культур и с добавлением сахара, дрожжей и воды. Квас также считается символом здоровья и достатка. Как видно, праздничные блюда и напитки, приготовленные на славянский праздник 7 января, отличаются вкусом и символическим значением. Они объединяют семью и друзей вокруг праздничного стола и являются важной частью праздничной традиции.

Популярные познавательные и развлекательные мероприятия Одним из популярных мероприятий, которое проводится во время славянского праздника, является мастер-класс по изготовлению традиционных украшений. На этом мероприятии участники могут научиться делать различные предметы, такие как венки из соломы, куклы-татьяны и крошечные деревянные фигурки. Этот мастер-класс позволяет людям познакомиться с искусством ручного труда и познавательным процессом изготовления традиционных украшений.

Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни. Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду.

Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодоженов и окликать их вьюнишными песнями.

А неженатая молодежь обязана была принимать участие в совместных играх, посвященных любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе.

Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под березку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — ее называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоемы — поэтому неделя и называлась русальной.

Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелеными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная березка — вокруг нее плясала, играла, пела и пировала молодежь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зеленых венках заламывали березку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза.

Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же березку, развивали ее ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — березку топили в реке или разрывали ее на части. Березовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме березки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня. Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озерах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре.

Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна — это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун — покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве. Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог. Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу.

Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха. В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга. В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду. С этого дня начинается сбор первого урожая. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой.

Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей. Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание. Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток. Традиция хоронить мух — древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц. Семенов день начинает бабье лета.

С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму. Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком.

Забытая легенда о Коляде

Природа замерла, а в мире покой и стабильность, постоянство и благодать. Тихой, мощной силой покоя пронизано всё вокруг. Небеса и звезды, Солнце и Луна, деревья и снег — всё излучает покой и тихую радость. Солнце двинулось к лету. Конец старого — всегда начало нового. Вечный круг — «Коло», символ которого — вращающееся Небесное Колесо со спицами, сменяющими эпохи, дни, события и т. В этот день хорошо ополоснуться родниковой, речной или любой другой природной водой, растереться снегом, смыть с себя старые грехи благоразумно освобождая место для новых. В одном печатном издании с удивлением прочитал: «Коляда» — от латинского слова «календа» первое число месяца , от него произошло слово «календарь».

Вот как! Почему мы во всём, даже в таких русских словах пытаемся и очень радуемся, когда нам это удается найти следы влияния европейских языков и таким образом приобщиться к европейской «культуре», к европейским «духовным ценностям». Умышленно взял слова в кавычки, так как кроме пустой трескотни ничего за ними не вижу. Об опасности такого подхода к русскому языку давно ещё предупреждал великий русский учёный, знаток русского языка и русской не немцами написанной! Он говорил: «Если так дальше пойдет, то скоро мою родную деревню Холмогоры от шведского «Хом гардия» почитать будут! Это же очевидно! Коляда вращает огромное космическое Колесов времени — Коло, которое, в свою очередь, вращает множество временных колёс и личных колёсиков как шестерёнки в будильнике.

Но, при более внимательном рассмотрении, все эти процессы друг от друга зависят и очень взаимосвязаны. Славянское понятие КОЛО настолько всеобъемлюще, что его объяснение заняло бы несколько томов. И то это была бы лишь слабая попытка объяснить вечный круг движения Жизни. Это — понятие, ощущение вечного круговорота жизни всего и во всём должно родиться и вызреть в душе человека, и обычно оно приходит с возрастом. Какой смысл вкладывали наши предки в понятие КОЛО? Попробуем разобраться. Ночь, рассвет, утро, день, вечер, закат и опять ночь — КОЛО.

Неделя: воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота и опять воскресенье — КОЛО. Месяц: новолуние, растущая луна, полнолуние, луна убывающая и опять новолуние — КОЛО. А теперь прислушайтесь, историки и аналитики! Империя: зарождается, набирает силы, достигая мощи, расцвета, величия. Историки ломают головы над причинами, а причина одна — КОЛО. Это же относится и к судьбе города, села, отдельного дома, человека, растения. Этим же законом определяются отношения между мужчиной и женщиной.

Первая встреча, знакомство, взаимный интерес, взаимное влечение, любовь. Хорошие, стабильные, здоровые отношения. Казалось бы — жить да жить: всё прекрасно, тепло и уютно. Но вдруг появляется первый ледок в лужицах по утрам. Это ерунда — к полудню ледок растает! Но вот и заморозки — снежинки полетели, ветер дохнул, а там и вьюга завыла! И это тоже — КОЛО.

Человек, не знающий космических законов, в подобных случаях обычно переживает, впадает в депрессию. А знающий — спокоен. Пусть воет вьюга в трубе и сугробы намело выше крыши — весна не за горами! Расставаясь с любимыми, не ищите виновных. Это — КОЛО! Готовьтесь к новым встречам — они обязательно будут. Только нужно освободить для них место, выбросив из головы всякие упреки, сомнения, переживания.

Пекли пироги роженицам. Жарили блины и варили каши повивальным бабкам, кое где его так и называют — Бабьи Каши. Веселье начиналось в ночь на 7 января и продолжалось до «белого дня». Сам же праздник не возникал стихийно, к нему, как и христианстве шла предпраздничная подготовка. Если в последнем, за две седмицы читали места из Ветхого и Нового завета, толковавшие о бог воплощении, то и у нас происходило не, что подобное. Волхвы приготовляли дары и отправлялись в некое путешествии и чтили при этом трёх: Деву Златогорку, Ладу и Богомира, а символами их были золото, ладан и мира, ещё одно совпадение а может и нет христианского обычаи и старинного ведического канона. Но есть и существенные отличия. Если ведический канон лишь указывает на ожидаемое, грядущее и имеющее свершится, в христианстве — это свершившийся факт. Тогда, как наши предки праздновали день Дажьбога, как праздник Чаянья, то христиане, как праздник Похвалы. Но не будем вдаваться в подробности отличия и сходства таких великих для всех праздников, а подведём некий итог, к которому пришла Русь в духовном плане.

Важной частью этих мероприятий являются национальные танцы и народные игры, которые помогают создать атмосферу радости и праздника. Все эти обычаи и ритуалы позволяют людям сблизиться с духовным миром, ощутить силу и магию праздника, а также продемонстрировать свою преданность и веру. Праздничные блюда и напитки Славянский праздник, который отмечается 7 января, ассоциируется с изобилием вкусных и разнообразных блюд. В этот день, семьи готовят и угощаются традиционными праздничными угощениями. Одним из самых популярных блюд на праздничном столе является кутя. Это сладкое блюдо, приготовленное из пшеничной крупы, меда, изюма и орехов. Кутя символизирует достаток и благополучие. Перед употреблением кутю посыпают изюмом и орехами. На праздничном столе также обязательно присутствуют блины.

Их готовят из теста, состоящего из муки, яиц и молока. Блины символизируют солнце и возвращение теплых дней после зимнего сезона. Часто их подают с медом, вареньем или сметаной. В течение долгого времени в русской культуре особое место занимает рассольник. Это суп, приготовленный на основе рассола, мяса и овощей. Рассольник считается очень полезным блюдом в холодное время года, так как согревает и придает силы. Одним из самых популярных напитков на праздничном столе является квас. Это прохладительный, но в то же время освежающий напиток, приготовленный из разных зерновых культур и с добавлением сахара, дрожжей и воды. Квас также считается символом здоровья и достатка.

Как видно, праздничные блюда и напитки, приготовленные на славянский праздник 7 января, отличаются вкусом и символическим значением.

А затем начинали петь щедровки в них необязательно упоминалось Рождество, но в припеве непременно были слова «щедрый вечер» и пожелания добра и достатка хозяевам. Их пели в канун старого Нового года — 13 января, и в его первый день — 14 января, а также накануне Крещения, 18 января. Традиции колядок Именно на Новый год на день святой Меланьи и в канун дня святого Василия была традиция рядиться в костюмы животных — козы, волка, медведя. Ряженые ходили по домам, пели, плясали под звуки народных музыкальных инструментов, разбрасывали зерно, поздравляли с праздником хозяев дома: «Добрый тебе вечер, ласковый хозяин... Отказать колядующим в угощении или мелкой монете считалось грехом, поэтому люди заранее готовились к приходу этих гостей, пекли пироги и закупали леденцы «Христославные» колядующие устраивали на Рождество шествие с вифлеемской звездой, установленной на длинном шесте, и изображали поклонение волхвов младенцу Христу. Рождественские колядки в наше время одновременно могут содержать и сюжеты, связанные с Рождеством Христовым, и пожелания богатства и плодородия, и быть смешанными. Вот только воцерковленных православных среди колядующих обычно не бывает: эта традиция в сознании людей мало связывается с верой, несмотря на то, что речь в песнях идет о Рождестве Христовом Ольга Пушилинасотрудник института русской литературы РАН В других славянских государствах есть свои собственные обряды, связанные с колядованием. Так, например, на старый Новый год в белорусском селе Семежево принято проводить процессию «колядных царей» : мужчины стучат в дома, поздравляют хозяев с праздником и получают угощение.

А в Карпатах и сегодня на Рождество колядуют практически все. Чем отличаются колядование, щедрование и посевание Часто колядование продолжается и после Рождества. В некоторых случаях оно иначе зовется: так, 13 января, в канун старого Нового года Щедрый вечер , — щедруют, то есть поют щедровки.

Славянские праздники

Морок — в значениях «мрак, сумрак…», а также «обморок, припадок, помраченье ума», ввести в заблуждение… Ну, то есть сделать так, чтобы человек на некоторое время перестал объективно и осознанно воспринимать реальность, был как будто в наваждении, в состоянии одурманенного сознания силами извне. Существует еще и человеческий морок, чаще всего называемый морокой. Мороки имеют человеческую природу — они порождены человеческим сознанием и не существуют нигде, кроме него. Мороки затмевают человеческий взгляд на Мир, тем самым потворствуя появлению всё новых и новых Мороков.

Мороки затягивают человека в суетный круговорот событий. Мороки заставляют человека стремится к ложному или малозначимому, дорожить ненужным. Мороки подменяют собой Реальность, закрывая Духовное Око.

Морок это то же самое, что и Майя. В Духовном смысле Мороки — это ложные суждения, иллюзии, условности, заблуждения, мимолётные и малозначимые желания и многое, многое другое, окружающее и опутывающее человека. А Мороз в сто жал, стыла в жилах кровь, В ледяном саду снился тёплый кров, Караван машин по дороге мчал, Каждый, видя смерть, как немой молчал.

Веток клёна скрип и метель в ночи, Карачун-старик от стыда ворчит: «Выполняю долг — не веду войны, В злых деяниях нет моей вины, Не по злобе я выбираю масть, Мне страдания не приносят сласть, В сласти яд обид — бессердечья ржавь, Я отверженных забираю в Навь. Разыгралась впрямь моя дочь Зима, Зять Мороз-трескун всех загнал в дома. Засыпай, сынок, обрети покой, В эту ночь тебя заберу с собой!

Одинокий клён в эту ночь не спал, Одинокий клён в эту ночь стенал. Час двенадцатый. Ни одной души, Только белый снег и следы от шин.

Оканчиваются главным праздником — Турицы, который имеет непосредственное отношение к Богу Велесу. Велесовы или Волосовы дни имеют совпадение по датам со святками, которые стали праздновать гораздо позже. Вместе с Колядой, которая отмечается в день зимнего солнцеворота, щедровками современный Новый Год , Велесовы дни относятся непосредственно к встрече молодого солнца, которое зарождается на Коляду и день за днём начинает набирать силу, поворачивая кологод к весне.

Это первые заклички Солнца и задабривание Мороза. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём.

Велес мог выступать и в виде медведя — «лесного царя», и в виде быка-тура — представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных «коровки», «козульки», «баранки», «рожки» , рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах чтобы нечисть не узнала. В эти праздники было принято гадать и заниматься ворожбой.

Страшными вечерами Велесовы дни называются потому, что по поверьям славян — в эту пору духи выходят из Нави гулять по белу свету вместе с живыми. Щиплет щёки грозный стужень, как-никак, его черёд, С ним позёмки с диким воем, вихорь буйный крыши рвёт. Привезла разгул стихии наша снежная Зима, Скрыв под белым одеялом и стога и закрома.

Грозный Сиверко со свистом над селением летит… Только Бог премудрый Велес, улыбаясь, подбодрит, По-хозяйски терпеливо обойдя огромный дом, Он укроет Матерь Землю серебристым кожухом. Ветки в инее пушистом — сказки ожили в лесах, Очарованы славяне, даже сами небеса! В ожидание безмолвном подо льдами спит вода, В тёплой тине дремлет рыба.

Наступили холода… По Земле заснувшей Велес… посох силы волховской, В Красной шапке, красном платье с золотистою канвой, На плечах могучих шуба. Нарушать Закон не сметь — С ним надёжный спутник бурый — его преданный медведь. По полям, пустынным пашням и густым бредут лесам, Отправляя танец вихрей к тёмно-синим небесам.

При этом они разукрашивали лица, надевали маски, наряды из овечьих шкур. В руках они держали копья, щиты и рога. Жертвоприношение проводилось колдуном, у которого была связь с богами. После жертвоприношения люди гадали и проводили различные обряды по изгнанию злых духов. Убитых животных не ели, а топили в реке, закапывали в земле или сжигали. В то время, когда старшие убивали животных и обращались к богам с просьбами, молодые люди гадали, пели колядки и восхваляли Коляду. Вторая часть была полностью посвящена трапезе. Люди ели, пили из общей чаши, передавая ее по кругу, пели колядки и просили богов о помощи. После трапезы люди пели и танцевали под различные народные инструменты.

На следующий день начинали ходить по дворам дети с пирогами и петь колядки. После колядок пироги делились поровну на всех и съедались. Следом за детьми с обрядовыми песнями ходили молодые незамужние девушки, которым давали пряники и калачи. Завершали колядование взрослые мужчины и женщины. Обряд колядования продолжался целую неделю с 25 декабря. Его главными атрибутами выступали: Восьмиконечная звезда, сделанная из бумаги, размерами 70 см, которая освещалась свечой и была раскрашена яркими красками. Вертеп, сделанный из ящиков и имеющий два яруса. В него складывали деревянные фигурки, ассоциирующиеся с рождение Иисуса Христа; Внимание: колядовщики пели песни под окнами. В дом разрешалось войти только одному человеку из всей группы, чтобы получить от хозяина угощения и деньги.

Современные русские сценарии сильно отличаются от древних. Но у них та же суть — ходить колядовать, желать людям добра и благополучия и получать за это щедрое вознаграждение. Взаимосвязь солнцестояния и Коляды Праздник Коляды праздновался в честь возрождения солнца в день зимнего солнцестояния. Фаминцын в книге под названием «Божества древних славян», написанной в 1884 году, указывал, что в древних писаниях есть упоминания о двух богах — Купале бог летнего солнцестояния и Коляде бог зимнего солнцестояния. Афанасьев в писании «Поэтические воззрения славян на природу» упоминал, что солнце было олицетворением счастливой и божественной жизни. Солнечное божество считалось самым светлым, добрым и милосердным; тем, что побуждает все живые организмы к жизни, дает пищу и помощь людям. Считалось, что светило неразрывно связано с судьбой, поэтому человек просил о помощи его, когда преследовали его трудности и неудачи. Также солнце должно было противостоять злу, мраку и холоду. Таким образом, славянский праздник Коляда и исполнение колядок — это обряды, посвященные богу солнца, которые показывают особое отношение наших предков к светилу.

Трактовка названия праздника Коляда — языческий праздник, и название его уходит своими корнями в давние времена. Одна из версий происхождения слова «Коляда» твердит о том, что оно пошло от «коло» — «солнце». Оно защищало людей от тьмы, и 25 декабря рождалось новое и молодое светило, которое помогало увеличиваться световому дню и уменьшало ночь. Другого мнения придерживался Дмитрий Щепкин, и состоит оно в том, что слово «Коляда» обозначает «круговую еду или круговые яства», «вокруг идущее». Объяснить это можно тем, что компании колядующих ходили с вертепом по всем дворам, танцевали и пели колядки, их за это вознаграждали гостинцами, и они после все вместе съедали еду, которую наколядовали. Кроме того, есть мнения, что «Коляда» происходит от слов: «колода» — зажженный пенек; «коло» — круглый, колесо; от латинского слова «календа», т. В этимологическом словаре значение слова объясняется как «обычай, который связан с началом года», что характерно еще для дохристианских времен, а после принятия христианства славянский праздник Коляда был приобщен ко дню рождения Иисуса Христа. Согласно этнолингвистическому словарю славянские древности , слово имеет языческие корни. А Страхов утверждает, что в Коляде вообще нет ничего праславянского и языческого, а термин этот был перенят как выражение священнослужителей дословно: «подарки или приношения, которые собирались духовенством» или «содержание к Новому году».

Как готовились к празднику Коляды? Коляда — праздник, который был самым большим и главным для народа. Исходя из этого, можно утверждать, что готовились к нему заранее и тщательно. Простые люди даже из самых бедных семей : готовили большое количество блюд, в частности с мясом, а для этого кололи свинью; убирали тщательно во всем доме; хорошо отпаривались в бане; готовили новые наряды, в частности для колядования. Одно осталось неизменным: как издавна, так и сейчас мы стремимся встретить новогодние праздники очищенными и физически, и духовно. Как издавна праздновали Коляду? Большинство этнографов сходятся во мнении, что еще в дохристианские времена был такой обычай, как Коляда. История праздника интересна и увлекательна, многие традиции и обряды сохранились до нашего времени, но некоторые утратили силу и были изменены. Празднования и обряды Коляды проводились в следующем порядке: 1.

Первая часть торжества заключалась в том, что большое количество людей приходило к языческим храмам капищам , чтобы произвести обряд жертвоприношения и пообщаться с богами, стать ближе к ним. Как гласят сказания, народ собирался возле рек, в лесах, возле огня и благодарил и восхвалял своих богов, просил о покаянии и о будущих благах. Были их лица при этом разукрашены, в масках, одеты на них шкуры и прочие наряды, держали в руках копья, щиты и рога животных, совершали жертвоприношения и гадали. Для ритуала жертвоприношения и гадания нужен был колдун — человек, который обеспечивал связь с богами. В семье эту роль выполнял старший мужчина. Перед гаданиями обычно выполняли жертвоприношение птицами или животными. В таком случае кровь разливали и разбрызгивали кругом, чтобы отогнать злых духов.

Сторонником мифической теории был и А. Потебня, который производил название «Усень» «Овсень», «Авсень» от санскритск.

По мнению Потебни, ценность такого толкования заключается в том, что разъясняет несколько непонятный зачин большинства щедривок: «Ой рано, рано солнце сходило» и т. Как оказалось из последующих исследований, «заря» румынских и славянских щедровок имеет отношение скорее к началу весны, к «утру» солнечного года, чем к началу дня. Веселовский связал происхождение колядования и щедрования с римскими новолетними праздниками «общей радости», завершавшими целый праздничный цикл в честь Диониса, Сатурналий, Опалий и Календ см. Коляда П. Шейн не делает различия между первыми и вторыми; он говорит, что «колядки, которые поются на Новый год, называются щедрецовыми, щедрецами и щедровками. В сознании современных исполнителей и слушателей цель щедровок и колядок состоит в том, чтобы «дом развеселить и детей разбудить». Свое пение они сравнивают то с «ластовкой» ласточкой , то с «соловьём» или «зозулей» кукушкой ; они будят «господаря», его семью и челядь, сообщая им о «радости на дворе» или «Божьей милости». Последняя трактуется здесь с точки зрения исключительно экономической: коровы потелились, кобылы пожеребились, пчелы пороились и т. Весеннее происхождение щедривок видно из того, что перечисляемые в них реальные «радости» хозяина могут быть приурочены скорее к началу весны, чем к зиме, когда происходит пение щедровок.

Наиболее типичными из них оказываются те, которые имеют бытовой характер. Запевало говорит, что он ходил по новым городам и долго искал королевского дворца на трех столбах, пока не нашел его во дворе прославляемого хозяина. Затем следуют пожелания «пану господарю» жить «в домочку с женой и детками, как в раечку», самому господарю — сиять ясным месяцем, деткам — частыми звездочками. Наряду с шутливыми сюжетами, в щедровках находим религиозные мотивы с заметными апокрифическими чертами; в большей части щедровок фигурирует Панна Мария Богоматерь ; это указывает, быть может, на западное, отчасти польское происхождение таких мотивов. Тексты щедровок разбросаны в многочисленных изданиях, посвященных украинскому и белорусскому народному творчеству. Белорусские традиции С этого вечера начиналась Щедрая неделя, или Богатая Коляда. Происхождение такого названия связано с обрядом: бросали в колодец кашу — тогда же гадали и кричали в колодец: "Ку-гу-гу! По другим данным «Агатуха» происходит от глагола «гагатать» веселиться, смеяться. С щедрым вечером связано много запретов, поверий и гаданий о будущем замужестве.

Обрядовый предновогодний ужин отличался богатством блюд и их скоромностью. В Белоруссии хозяин приглашал за стол Мороза: «Мороз, иди кутью есть. А летом не бывай, хвостом не виляй, а то буду пугой сечь». Праздничное застолье также называли «кутьёй святого козлика». Щедровали под окнами и в домах, где славили хозяев. Водили «козу» «кобылку», «вола», «тура», «медведя», «журавля» и пели песни, главной из которых являлась "Го-го-го, коза". Щедровные песни отличались от рождественских в основном рефреном. На Могилёвщине бытовала праздничная забава Щадрец белор. Главным в игре был «щадрец» или «щедра» — парень, играющий роль девушки.

На эту роль которого выбирали крупного парня. Его надевали в старьё с маской на лице, горбом на спине, одежда пестрела колокольчиками, разноцветной ветошью, тесёмками, на голове шапка из блестящей бумаги, из-под которой свисали волосы из пеньки или льна или солдатом белор. Украинские традиции Важнейшими моментами традиционного новогоднего праздника украинцев сер. XIX — нач. XX вв. Канун Нового года своей обрядностью напоминает канун Рождества. Вечер назывался щедрым, или богатым, что связано с обычаем готовить богатый праздничный стол, где в отличие от Святого вечера обязательно были и скоромные блюда. Накануне Нового года в крестьянском хозяйстве выполнялся целый ряд ритуальных действий производственного характера хозяйственная магия. Так, было принято в этот день приучать к работе молодых лошадей, и волов: их впервые запрягали.

Под ёлку ставят подарки малым дети и тоже не просто так, а в память о том, что к новорожденному Иисусу приходили волхвы с Востока с дарами- золотом, ладаном, миррой. Но это в христианстве, а, как было до прихода последнего на Русь? Что праздновали наши древние предки до прихода на нашу землю пришлого христианского учения? А наши мудрые предки в это время чевствовали день Дажьбога, ещё его называли другим именем- Спас или Свет миру, или Солнце истинное.

Дажьбог ведом всем славянским народам и поклонялись ему не только на Востоке, но и на Западе Дакбог и на Юге Дабог и главное он был известен, как бог распинаемый и воскресаемый. Интересно, что 7 января 18 студеня и называли Дажьбожим днём, но больше славили день Рода и Рожениц. Пекли пироги роженицам. Жарили блины и варили каши повивальным бабкам, кое где его так и называют — Бабьи Каши.

Веселье начиналось в ночь на 7 января и продолжалось до «белого дня». Сам же праздник не возникал стихийно, к нему, как и христианстве шла предпраздничная подготовка.

Когда надо колядовать, щедровать и посевать

Сегодня с 6 на 7 января происходит наш древний Русский Солнечный космический праздник – «Малый водокрес» или «Турицы». двенадцать святых дней, установленных православной церковью в память рождения Христа и крещения его в Иордане. это особливое обрядовое действо, приуроченное к почитанию какого-либо конкретного Божества славянского пантеона или событиям происходящим в природе в разное время.

Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте

Происхождение славянского праздника. Славянский праздник, который отмечается 7 января, имеет древние корни и связан с языческими верованиями славян. Святки – это славянский народный праздник, который приходится на зимний период. Святочная неделя у православных христиан длится с 7 января по 19 января, начиная с Рождества Христова до Крещения Господня. 6 ЯНВАРЯ. Турицы Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. славянский праздник, который сегодня начинается с Рождества и продолжается до Крещения, то есть проходит c 7 до 19 января. В эти дни проводятся обряды, которые посвящены Рождеству. Один из самых главных годовых праздников славян – праздник зимнего солнца Коляда. 21.09.2030)Славянские Ведические праздники. Славяно-арийский календарь Коляды Дар.

Когда надо колядовать, щедровать и посевать

Славянский Праздник 21 января Просинец #Shorts. Славянский праздник, который отмечается 7 января, ассоциируется с изобилием вкусных и разнообразных блюд. В этот день, семьи готовят и угощаются традиционными праздничными угощениями. Одним из самых популярных блюд на праздничном столе является кутя. 7 января отмечается один из главных славянских праздников, связанный с окончанием рождественского цикла. Этот день известен как Рождество Христово для православных христиан, а также Рождество Ярлыка или Ладожское Рождество для славянских язычников. иков в своей книге «Боги древних славян» (М.: Белый город, 2003) и ов и цын в книге «Боги славян. Язычество. Традиция» (М.: Рефл-Бук, 2002) рассказывают, что, согласно славянским верованиям, Коляда – это древний бог веселых застолий. Сегодня с 6 на 7 января происходит наш древний Русский Солнечный космический праздник – «Малый водокрес» или «Турицы». 6 января древние славяне почитали бога Велеса, который считался мудрецом и помощником в трудных делах. Велес любил праздник Коляды и сам часто, принимая образ медведя, участвовал в шествиях ряженых.

Навигация по записям

  • День Карны-Плакальщицы - 7 апреля, славянский праздник, приметы и поверья, традиции и обряды
  • Какой он, славянский календарь?
  • Коляда. От Язычества до Христианства
  • 6 января: Славянский праздник Водокрес | Турицы зимние. Традиционные верования
  • Славянский праздник сегодня 7 января: история и традиции

Какой языческий праздник 7 января

В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января (Рождества Христова) по 19 января (Крещение Господне) – во время Святок. Бог Коляда. Один из самых главных годовых праздников славян – праздник зимнего солнца Коляда. От Рождества до Крещения следуют особые дни духовного торжества, которые на Руси называются святками. У славян-язычников на это время тоже приходился солнечный праздник. Начинался он в конце декабря и длился до первых чисел января. Славянское Рождество. Библиотека Магии и Эзотерики. КОЛЯДЫ И РОЖДЕСТВО Зимнее солнцестояние Давно известна склонность христианской церкви воровать чужие праздники. Так, например, в свое время христианская церковь присвоила себе праздник дня рождения.

Светлый и семейный праздник. Как отмечают Рождество Христово

Ко всему прочему, есть даже четкая дата: в ночь с 24 на 25 декабря. По сути, это Христианское Рождество. Скорее всего, из-за такого совпадения дат, часть обычаев и обрядов сохранилась и по сей день — один праздник «накрыл другой» и «законсервировал его», правда, частично. В любом случае, важно одно: даты с 21-е по 25-е декабря — овеяны магической силой. Это даты разрыва Колеса Года, это время, когда формируется новая Явь, новый мир, если хотите. По сему, и отношение к ним особое. Как празднуют Коляду: традиции и обряды Как уже выше упоминалось, Коляда — это праздник имеющий свои святые недели — Святки. Примечательно то, что сам праздник не являлся святочным, в отличии от дня до него и дней после. Кстати, о Святках. Помимо Зимних, есть еще и Летние.

Так называемая Русальная неделя. Подробнее тут. Главным атрибутом празднования Коляды являлся огонь и его зажжение. Похожие обряды мы можем увидеть у многих народов у тех же германцев, например. Это символизирует возрождение солнца и то, начало нового солнечного цикла. Также, неотъемлемая часть славянского праздника Коляды — обряд колядования. Я не буду ничего о нем писать в этой статье, дабы не перегружать ее. Но вы можете прочитать о колядовании в соответствующей статье блога. Обряды на Коляду Но, помимо колядования было еще несколько традиционных славянских обрядов.

Обход дворов с «солнышком»; Пение обрядовых песен «колядок»; «Кормление мороза» забавный обычай, который по сути своей является откупом. В ходе этого обычая старший в семье выглядывал в окно, звал Мороз и предлагал ему какую-нибудь вкусняшку чаще всего ложку киселя или кутьи.

Славянский приРодный Календарь.

Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре? Вот что мы решили для себя в издательстве «Северная Сказка». Начнём понимание истинного времени народного славянского календаря не из книжек, что, переписанные многими, растеряли свою правду.

Кружат Солнце-Хорс и Богиня Земли в волшебном круговом танце, и знаем мы время, когда меняется вселенская музыка и начинает меняться мир. Четыре поворотные точки. Вот, например, важное событие славянского календаря.

Какое счастье, что с этим славянским праздником любви и поиска волшебного цветка папоротника почти все согласны! Но и здесь некоторые предлагают перенести Купало на 7 июля. Другой великий день славянского календаря.

Осеннее Равноденствие, славянский праздник Овсеня, Таусеня, Авсеня. Закрытие Сварги. Здесь ещё больше размолвка, ибо рвутся некоторые из нас праздновать новый год.

Смысл, конечно, в этом есть. Еще стоят погожие деньки, и закрома полны, а работа уже на поле—даче—огороде основная сделана. Как не погулять, не попеть да поплясать?

У празднеств в честь Коляды, длившихся с 25 декабря по 6 января, было любопытное название: «воробьиный скок» — потому что день прибывал понемногу, аккурат на расстояние, доступное для одного прыжка этой славной пичуги. Глубоким смыслом был исполнен и обряд колядования. На первый взгляд, это всего лишь веселые игрища, в которых ряженая молодежь ходила по домам односельчан, собирая всевозможные угощения. Но на самом деле в этом действе совершался серьезный обмен, взаимное дарение: старшее поколение делилось с юным накопленным материальным достатком, а то передавало ему молодую силу духа.

На Коляду гадали, используя воду, снег и лед. Девушки, например, ходили ночью к колодцу и гляделись в него, пытаясь узнать будущую долю. А потом приносили оттуда воду в ковшике и плескали на девятый венец дома: считалось, что, коли попадешь, то в новом году выйдешь замуж.

За свои заслуги царь Коляда впоследствии был признан европейскими народами божеством. Однако, жёсткая христианизация Европы, проводимая латинской церковью, стёрла из памяти европейцев светлый и весёлый дохристианский праздник Коляды, а вот у славян и русских этот праздник остался.

Потому как Рождество Христово в нашей стране, благодаря тому же Юлию Цезарю, перенесено на 7 января, дав возможность наслаждаться этим весёлым и радостным зимним праздником всем неравнодушным к этому торжеству людям. После праздника Коляды ещё двенадцать дней с 26 декабря по 6 января справляются колядки, когда люди наряжаются в различные звериные или мифические костюмы и колядуют. В Европе этот обряд был также уничтожен латинской церковью, заменив его святочными днями. В России святки проходят в период от Рождества до Крещения с 7 по 18 января , что не затрагивает старинный народный праздник Коляды и колядки. Что говорится в русской летописи В «Повести временных лет» ничего не говорится о Коляде, но, согласно славянской мифологии, Коляда связан с Даждьбогом, а Даждьбог со Сварогом и оба они с Египтом.

И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждь-богом, 7470 дней, что составляет двадцать лет с половиной. Не умели ведь египтяне иначе считать: одни по луне считали, а другие днями годы считали; число двенадцать месяцев узнали потом, когда начали люди дань давать царям. Отсюда следует, что Коляда мог родиться в Египте в царской семье правителей этой страны. Славяне считают, что Коляда был сыном Даждьбога и Майи-Златогорки, а значит царевичем. При этом, во времена царствования Даждьбога, египтяне не знали календаря и считали время днями.

Даждьбог хоть и был строгим царём, но справедливым, потому как египтяне при нём не платили ему дань. Скорее всего, египтяне были подданными единого государства, в котором царствовал Даждьбог. Календарь появился при сыне Даждьбога — Коляде, но египтяне о нём ещё не знали. По всей видимости, свой календарь Коляда создал уже вне Египта, а к египтянам календарь из 12-ти месяцев попал уже с другими царями. При этом, не стоит забывать о том, что в славянской мифологии говорится о трудностях с рождением Коляды.

Что в его появлении на свет поучаствовал славянский бог-творец Род и многие другие боги. Возможно, с рождением Коляды может быть связано европейское «Сотворение Мира», очень уж события похожи на Библейский сюжет, только произошедший намного ранее. Европейское «Сотворение Мира» могло произойти во времена освобождения Европы от Ледника, когда там стали появляться первые люди в виде охотников. Учитывая те факты, что, по мнению учёных, человек разумный современного облика появился около 190 тысяч лет назад, ориентировочно в Африке; последняя фаза обледенения наступила около 50 тысяч лет назад, а закончилась вернее ослабла не менее чем 12 тысяч лет назад, человечество могло что-то запомнить из этих глобальных климатических изменений. Люди могли оставить свои земли в Европе с наступлением Ледника и укрыться там, откуда они пришли в Европу ранее, в том же Египте Север Африки.

На основании этих обрывочных сведений мы решили написать легенду о Коляде, считая, что она существовала раньше, но, в связи с многочисленными потрясениями, была основательно забыта. Легенда о Коляде Во времена обледенения люди оставляли свои земли и уходили на юг. На могилах своих предков они обещали вернуться, когда твёрдая вода растает и освободит землю, сделав её пригодной для жизни. Люди уходили во многие стороны, кто-то остался на европейском континенте, ища защиту у гор, а кто-то направлялся далеко, за тёплое море. Предки рассказывали о преданиях, в которых говорилось о том, что и раньше Ледник закрывал землю, но это было не навсегда.

Наступали времена, когда великая звезда неба — Солнце своими лучами растапливала Ледник, освобождая землю для жизни. Ледник отступал не сразу, а постепенно. Земля становилась пригодной для жизни благодатной только тогда, когда можно было дойти до тех северных земель, в которых наблюдается «коло» — полный оборот Солнца над горизонтом в течение всего дня и поэтому ночь не наступала совсем. Многие народы, ушедшие за тёплое море, помнили эти предания и рассказывали о них своим детям. Сигналом к тому, что Ледник начал уходить должна была стать остановка звезды Вега спускающийся с небес орел , которая должна показать направление на север , где находится «колыбель Солнца».

Тысячи лет волхвы наблюдали за звёздным небом в разных уголках Земли, стараясь не пропустить знамение. Наблюдали за небом и племена, обосновавшиеся на юго-восточных берегах Тёплого Средиземного моря, в земле Египта. Звезда Вега стала Полярной, указывающей северное направление, около 14 тысяч лет назад. Неподвижное положение «глаза орла», когда вокруг Веги крутился небосвод как сейчас это происходит вокруг Полярной звезды на протяжение всей ночи стало знамением для тех, кто желал вернуться на земли своих предков. Вожди племён цари стали посылать своих лучших воинов в направлении, указанном Вегой, чтобы они могли дойти до «колыбели Солнца» и увидеть «коло».

Тому воину, кто принесёт счастливую весть, будут оказаны царские почести и память народа сохранит его имя в вечности. Многие поколения царей Египта отправляли экспедиции в земли предков, однако мало кто возвращался из этого трудного и опасного путешествия живым, при этом, не принеся с собой ничего. И вот, настало время правления царя Египта Александра имя взято по месту его правления, Александрии Египетской, расположенной в устье Нила, на берегу тёплого Средиземного моря , который собрал лучших воинов из двенадцати подчинённых племён, и направил на поиски заветной «колыбели Солнца». Воины пошли в этот поход после самой длинной ночи в году, чтобы с набирающим силу Солнцем, искать его колыбель. Искатели «колыбели Солнца» прошли трудный и опасный путь, идя по следам северных оленей, наряду с хищниками, охотившимися на тех же оленей: медведями, росомахами и рысями.

И, наконец, они дошли до тех возвышенностей, с которых они увидели, как солнце проходит по всему небосводу и не садится за горизонт.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий